記者 黃凱靖、黃品臻／採訪報導

噶瑪蘭族人相傳，從前祖先因為漢人的入侵，被迫從原本居住的宜蘭地區往南遷移到花東一帶，以划獨木舟的方式，在太平洋上漂流；當時的噶瑪蘭族祖先在花蓮豐濱新社一帶的海岸見到了「會發光的聖山（Lalaban）」，就此停泊下來，而「新社」在噶瑪蘭族語中稱為「PateRungan」，有著「萬物休憩、養生之地」的寓意。

根據原住民族委員會2020年5月的調查資料顯示，全台灣原住民人口數為57萬3469人，約占全國總人口2.4%，其中噶瑪蘭族（Kebalan）僅有1508人，與阿美族、排灣族等其他原住民族相比，是人口數較少的族群。噶瑪蘭族目前主要分布於花蓮東海岸的豐濱鄉，而北花蓮的新城鄉、花蓮市以及台東縣長濱鄉亦有少數族人聚集。

全台各縣市噶瑪蘭族人口統計；花蓮縣有659人，占4成以上。資料來源／原住民族委員會、製圖／黃凱靖 

觀光人潮釀汙染 新社部落發展省思

位於花蓮縣豐濱鄉的新社部落（PateRungan）是全台最大的噶瑪蘭族聚集地，在這裡，可以看到浩瀚蔚藍的太平洋與翠綠層疊的海岸山脈，更有獨特的「水岸半島梯田」景觀，近幾年吸引不少觀光人潮駐足打卡、拍照。

雖然觀光客的停留，可能讓新社部落被更多人看見，但看似有助於發展的觀光人潮，卻也為這裡帶來環境破壞的問題。在新社半島梯田辛苦耕種的農民，對於觀光客亂丟垃圾、踩壞稻田的現象，除了生氣，更感到無奈；對此，致力於推動有機水稻、友善農業的新社社區發展協會理事長宮莉筠表示，這些人為垃圾經日曬雨淋，可能會產生化學物質並融進土裡，對當地環境將造成嚴重衝擊，希望遊客在享受新社的稻浪美景時，也能兼顧環境永續。

族群文化永續危機 勤推廣盼傳承

在新社部落，不僅環境永續出現危機，當地的噶瑪蘭文化也因為年齡斷層、都市物質文化的進入，恐怕逐漸式微。

宮莉筠指出，隨著台11線的開通，新社部落到外界的交通更為方便，讓部落族人往都市去發展，除了讓社區老年、青年的人口年齡斷層加劇，更讓這裡傳統的梯田水稻農業越來越少人願意投入，部落門戶大開之後，這裡的噶瑪蘭族文化面臨流失問題。

對此，宮莉筠更坦言，新社部落在整個文化傳承的斷層以及人口流失問題都很嚴重，而真正的文化不能只用「描述」出來，更要用「生活」來體現，讓它烙印在一代一代的噶瑪蘭族人身上，文化才能永續。因此，新社社區發展協會推廣各式手工藝、傳統飲食等，希望族人重拾這些傳統，讓噶瑪蘭族文化能夠永續傳承。

獨特糙米釀酒 飄香「阿里蓬蓬」

在噶瑪蘭族飲食文化當中，會使用糙米來釀酒，而釀酒的過程費工，從蒸熟糙米、散熱、摘採構樹葉並鋪於米上，到後續的等待發酵、做酵母，一步都不能馬虎。為了避免珍貴的釀酒技術失傳，宮莉筠積極向部落耆老學習，希望難得的釀酒滋味能保存下來。

不僅釀酒，噶瑪蘭族還有獨特的情人便當「阿里蓬蓬」。相傳噶瑪蘭族婦女會製作「阿里蓬蓬」讓外出工作的男子方便在外食用，而「阿里蓬蓬」與漢人的粽子有些相似，但材料與製作方法卻大不相同。

製作「阿里蓬蓬」前，須先將海邊常見的林投葉採下，洗淨、刮除細刺之後，編成長條狀並包進米飯，有時亦會再加入鹹豬肉等食材增添風味，蒸熟之後就是噶瑪蘭族極具特色的傳統美食。就怕「阿里蓬蓬」消失於噶瑪蘭族人的記憶中，社區發展協會積極傳承，更向外推廣，希望讓「阿里蓬蓬」飄香千里。

香蕉絲編織 取材自然永續傳統

不只飲食，噶瑪蘭族還有極具特色的香蕉絲編織文化。

新社香蕉絲工坊負責人潘靜英表示，噶瑪蘭族祖先還在宜蘭時，曾經用過苧麻來編織，不過因為苧麻有季節限制，在不產苧麻的季節，噶瑪蘭族祖先將東海岸盛產、且四季都有的香蕉樹當成材料，取出香蕉莖幹纖維來織布，避免因為季節交替產生編織原料短缺的情形，更找出了能夠永續長久的編織方法。

潘靜英更說，除了香蕉樹的莖幹可以拿來當編織材料，莖幹最內層的嫩芯跟香甜的果實一樣可以吃；而香蕉葉對噶瑪蘭族的傳統祭祀更是重要，在祭祀儀式中，祭司會用香蕉葉來驅魔或做其他祭祀用途。噶瑪蘭族不浪費、完整利用整棵香蕉樹，除了尊重大地之母賜予的豐厚資源，更達到了環境永續。

不過，香蕉絲編織的過程其實是「勞力又勞心」。從砍香蕉樹開始，砍完將香蕉莖幹搬回之後，就必須徒手層層剝開，分離出一片片的瓣膜組織，並去除較腐壞的部分，挑選出合適良好的素材；之後，工藝師還必須手握菜刀，辛苦的刮除澱粉、果膠等等雜質，不僅付出勞力，更需要一股「巧勁」，稍微不注意就可能失手刮斷纖維。

刮完香蕉絲，就會拿到戶外日曬，而每年的4到9月是處理香蕉絲最好的時間點，夏天熾熱的陽光會讓香蕉絲由紫轉白，陽光越強、絲線就越白；經過日曬乾燥，工藝師就會開始分線，用左右手拉開絲線，並且束成一小把，以及檢查每一條絲線的強韌度，最後再保存起來，以便之後染色或編織使用。

香蕉絲編織工藝匯聚了老一輩工藝師的多年經驗，成為噶瑪蘭族文化傳播的管道之一；不過，潘靜英表示，香蕉絲編織在現階段需要更多創新設計元素，除了傳統的日常生活用品，希望能尋找到有志於此的設計師，打造更多元的織品設計，為香蕉絲編織文化注入活水，讓傳統與創新共生共存。

提及香蕉絲編織的永續傳承，工藝師簡湘妍則說，香蕉絲不同於一般線材編織，是非常獨特的噶瑪蘭族傳統文化，希望這個技術能夠一直傳承下去，也希望能有更多年輕人來學習。

穩固文化基底 推動族語傳承

除了實質上的飲食與編織，語言傳承也是族群文化永續需要兼顧的面向之一；在人數少、與其他族群混居及年齡斷層的情況之下，噶瑪蘭族語的永續出現危機，需要積極傳承。

噶瑪蘭族語言推動組織專員Tatun（龐志豪）表示，目前語言推動組織積極推動「族語聚會所」，以沉浸式族語教學環境來傳承族語。

Tatun進一步說明，在族語聚會所的環境，長輩會把小朋友一起帶來，長輩們說族語的時候，即便小朋友們聽不懂，甚至在旁邊跑跳、嬉玩，但其實這些族語都進入了小朋友的腦袋裡，有時會無意間哼出來長輩唱的歌謠、說的族語，因此族語聚會所可望提升各年齡層的族語學習狀況。

部落全方面發展 代代相傳噶瑪蘭

提及永續發展，宮莉筠則希望在各方面都有提升，把部落可以發展的優勢重新建立，希望能形成一個自己管理、自己發展、自己療癒的永續發展架構，且整個部落是一個完全體，不能只做一點，例如一味發展觀光，這樣並非能讓部落永續發展之道。

噶瑪蘭族文化當中「取之有度，用之有節」的環境永續態度，讓他們得以與大地之母共生共存，並長久的生活於大山大海之間。從環境永續、部落永續到文化永續，新社部落的噶瑪蘭族人雖然在發展與傳承上遇到困難，但透過各式活動的推廣，以及對族群、部落、土地的尊重，讓危機變成轉機，讓噶瑪蘭族文化與這塊土地能夠生生不息、代代相傳。