《獵槍管理辦法》草案惹議 原住民文化恐遭限縮
記者 林雨蓁、李紹仰／採訪報導
提到狩獵，民眾腦海中的第一印象，通常是受西方文化影響的電影中，以娛樂為目的的行為，往往是殘忍嗜血的，也因此對狩獵和持有獵槍持負面態度，對原住民文化的不理解更加劇了影響。今年一月警政署預告原住民《獵槍管理辦法》草案，內容大幅限縮原住民的自主狩獵與獵槍使用，而六福村狒狒事件的相關評論，也有不少網友認為狩獵是野蠻行為、獵人不該存在，但狩獵真的能與原住民文化分割嗎？
原住民文化精神 狩獵是生命的延續
原住民自古以採集漁獵維生，所有的知識、經驗與儀式等文化傳承，也圍繞著採集漁獵。對於他們來說，狩獵本就是生活的一部分，也是獲取食物的主要來源，就像農耕民族對畜養牛羊雞豬司空見慣，布置陷阱、上山捕捉獵物是很正常的。
烏來的泰雅族獵人老師給樹說：「狩獵就是生活，狩獵是生命。原住民從不濫殺，不像商人為了牟利，可以不管會造成山林和自然多少損害，我們每一次都只取自己需要的部分，只要可以生存、養活家人就可以了。」給樹說明，獵人們狩獵不是為了取樂，而是自然循環的一部分，他們尊重萬物生靈，只要獵物的生命得以在族人身上延續，就不算辜負祂。
要成為一名合格的原住民獵人，要學會的不僅是狩獵知識，還要懂得生存、就地取材、辨識各種動植物以及觀測天氣等，必須認識並熟悉整座山林，「山林就像我們的母親、我們的家一樣」給樹說道，在學會狩獵之前，更要學會尊重生命、認識及保護山林，族人和山林的動植物才能在這片土地繁衍、生生不息。
然而，大部分的民眾在不甚了解的情況下，還是會帶著偏見去解讀他們的行為，並以「原住民去狩獵就是在破壞生態」、「殺生就是造業」、「為甚麼不買肉就好」等等說詞，去反對狩獵文化。
新北市原住民獵人協會理事長張仁傑也表示，去山上狩獵對他們來說是很平常的事，只是食物獲取方法跟漢人不一樣，他們冰箱空了才會再打獵，不會濫殺，且許多部落離市區超市的距離太過遙遠，甚至是在深山裡，總不可能為了買食物，每天花四小時以上的車程跋山涉水。原住民族人們的聲音也少出現在大眾視野，誤會和偏見也就這麼一代代的延續。
原住民《獵槍管理辦法》草案公佈 狩獵文化恐遭大幅限縮
內政部警政署在今年一月預告《原住民漁民自製獵槍魚槍許可及管理辦法》草案，內容包含購買制式零件的規定和槍枝持有使用的限縮。草案一旦通過，原先持有的自製獵槍不再合法，獵人們恐怕將面臨牢獄之災，若要合法持有必須購買制式零件組裝，但又要求這些零件必須由合法代理商從國外進口，維修也必須送到國外，引起許多族人不滿，原民團體也提出抗議。
原住民青年陣線指出，他們估算過按草案購買槍枝、保養以及維修的價格，一把可能會落在20萬到30萬，這種價格對於以狩獵維生的族人們來說，實在太離譜。
給樹也質疑：「我們自己去五金行買零件、組獵槍，一把也才大概一萬五。如果一把獵槍變成要20萬30萬，也是有族人買得起，但是要求每個族人都要這樣，不可能。」
對此，法律扶助基金會律師謝孟羽也表示，若是制式獵槍與自製獵槍價差這麼大，很可能造成實質障礙，比如開放所有人就學，學費卻要十萬多，名面上好像保障到所有學生，實際上卻造成部分族群被邊緣化，甚至無法享有應有的權利，放在原住民身上同理，甚至可能造成文化斷絕。
原民青年陣線的Savungaz強調，如果狩獵文化因為法規和政策的關係不再存續的話，會影響到整個原住民傳統文化的延續，以及在這個文化體系中的每一個人，因為當原住民不再了解山林相關的知識，他們跟土地的連結會越來越遠，然後所有的歷史和記憶，就會被遺忘在荒煙蔓草之中。
警政署則在3月14日做出回應，表示該草案是比照射擊運動進口槍彈擬訂。將委託槍商進口制式零件給取得許可的原住民，且經國防部建議後，選定九款獵槍議價，價格大約在新台幣五千至兩萬八千內。
然而針對持有自製獵槍將須處3-10年有期徒刑，警政署並未正面回應，僅表示在法案生效前，持有已登記自製獵槍不犯法，法案生效後依照辦理，現在仍處於預告期間，會持續收集意見。
互信互重是基礎 原民盼政府合理協商
謝孟羽表示，這次原住民《獵槍管理辦法》草案頗有先斬後奏意味，政府機關已多次在類似議題上採同樣手法，總是只找小部分人當代表，以好控管為原則先頒布法律，民眾得知後覺得有不公出來抗議，政府再出來說可以再議。
對此，烏來部落的原住民認為，法案在通過和正式執行前，應該預留緩衝期和調整期，讓族人適應、配合，若過程中發現不適合的地方可以調整，才不會造成法規上路後，族人還搞不清楚規定，就被抓去關。
給樹強調，互相尊重才是溝通的基礎，如果政府總是一意孤行，不願意花時間和人力了解原住民的文化和傳統規範，法律一定會跟他們族群既有的規範起衝突，最後又使得族人不願意信任政府，反而會更難處理，不如大家秉持互相尊重的態度，政府不過度干預原住民的生活，原住民自己管好自己，政府也不用擔心治安問題。
林務局正在推動的山林共管方案正是利用這個概念，將狩獵自主權還給原住民，共享山林資源的運用，並且協助政府控管生物族群、保育生態，通過部落會議推選代表，與林務局討論共同經營部落和周圍的林班地，建立信任合作機制。
謝孟羽認為，這種嘗試是好的， 民間也有學者在進行自主狩獵管理的相關研究，有學者的幫助，原住民又是最了解當地山林的族群，可以合作治理山林，並鼓勵政府可以多與學者、原住民溝通，嘉義林管處與鄒族在2010年3月成立的共管會就是很好的案例。
張仁傑認為，政府在策畫和下決定之前，應該多請學者專家一起研究，或是派基層員警去當地田野調查，部落的原住民都很樂意分享自己的意見，各部落也都常常會開部落會議，多問、多打聽、多參加部落會議並多了解部落的實際情況，總比坐在辦公室裡空想來得實際，只要能夠好好溝通，尊重彼此需求，族人都很願意配合。
現有的法律對於原住民狩獵的規定，對於傳統文化、祭儀及自用的定義模糊不清，且規定原住民要合法狩獵，須事前提出重要「申請名義」，更難以界定三者間的判定標準、缺乏彈性，加上近期預告的草案，可能使得原住民狩獵文化被限縮。
若不想走上黑槍無法管理的回頭路，原住民部落派出代表與學者一同研究各種辦法的可行性，政府與民間多溝通並適時調整方案，才有機會重新建立原住民對政府的信任，一起讓這片美麗的大地更繁榮、更美好。
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