記者 文及均、陳詠妤／採訪報導
感念河神庇佑 卡族遵循傳統祭儀
在高雄市山區的那瑪夏，天還沒亮，部落族人便持著火把，拿著各式漁獵工具走到楠梓仙溪河畔，利用火光吸引魚群後，再將毒藤搗碎放入河中。如此，河中的魚類便會暈厥，大大增加捕撈成功率，待族人捕到所需數量的魚後，便會向河中投入生地瓜解毒，讓幼小魚苗繼續生存，而這便是卡那卡那富族（卡那卡那富語：Kanakanavu）代代流傳下來的河祭儀式，也是他們老祖宗與環境共存的文化智慧。
早期卡那卡那富族因為語言，風俗習慣上的異同，在日治時期即被官方歸類為鄒族的一支，與拉阿魯哇族合稱「南鄒」。直至2001年原住民族語言能力認證時，族人們發現他們在語言上無法溝通，進一步比較才發現，自身族群與鄒族在祭典與食材上也有很大的差異，加上受到賽德克族正名運動激勵，決定發起正名運動，2014年才被原住民族委員會正名並獨立出來。
部落不足五百人 文化保存成難題
然而，卡那卡那富族的文化保存課題並沒有因此而變得容易，隨著部落青年流失，部落內漸漸僅剩耆老會講卡那卡那富語，文化傳承也出現嚴重斷層。
對此，為凝聚部落青年與認同感，卡那卡那富族的年輕人近年成立了青年會，透過遴選出幹部，有人分工文化教學、有人分工網路宣傳，強化部落群族對自身文化的認同，也讓卡那卡那富文化能有更多機會被外界看見並重視。
卡那卡那富族青年會長巴尼指出，為了工作機會，部落內很多年輕人力都外移，並四散各地，但文化想要傳承下去，最重要的還是得靠年輕人對部落的認同感，要先讓他們有回歸原鄉學習的心。巴布認為，文化若要扎根，必須得要有所犧牲，而青年必須要犧牲自己，將文化保存的工作做好，群族才得以傳承下去。
青年流失成斷層 向下扎根學母語
為保存母語的延續，語言教育也開始著重在國小、國中等階段的學生，透過兒歌與童謠，從小便營造族語的原生環境。「語言是最重要的，因為沒有語言就沒有文化，語言是一個核心，因為祖靈並不知道你們在講什麼。」談及族語教育，卡那卡那富族發展協會祕書長謝威說，卡那卡那富族有自己的語言，希望可以把族語變成在生活上的日常用語，並不要使用布農語，也不要使用中文，最終目標即是營造一個能自然使用族語的環境。
祭典凝聚認同感 發揚族群與文化
除此之外，部落族人也會開放外界認識他們的文化，並不吝將自身傳統教導給非族人。每年河祭，部落皆會邀請東華大學民族舞團的學生共同參與祭典，學生們對於卡那卡那富族的族歌、舞蹈也都很熟悉，就讀東華大學的排灣族學生亞崗認為，卡那卡那富的文化，其實也是一個激勵他群，在做自己文化上很重要的一個動力。
如今，透過網路的力量，卡那卡那富族的文化已能夠被越來越多人看見，高雄市原住民事務委員會組長葛書宏認為，文化推廣其實不一定是要用實體的方式去進行，可能用線上，用數位的方式讓它擴逸到網路的世界，不只台灣看得到，世界也看得到。
但文化傳承的重擔，還須依賴部落族人對族群的認同感，畢竟只有透過不斷地學習和參與，才能真正了解一個文化。唱著嘹亮的族語歌，優美的合聲也響徹那瑪夏山區，族人們期望透過祭典的傳承，讓失散的族人能夠想起家鄉，一點一滴地回到卡那卡那富的懷抱。
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