記者 李珈如、陳佳敏／採訪報導
傳統宮廟文化中，總能見到舞龍舞獅的身影。舞獅可說是中華文化不可缺少的一部分，但隨著年味的降低及宮廟的減少，舞獅文化逐漸式微，傳統舞獅獅頭製作也受到波及。但近年來，舞獅也從「傳統技藝」開始轉型，舞獅文化未來如何與年輕一代接軌及傳承，仍是需克服的難題。
堅持古法 「紙糊獅頭」文化延續
報紙一層一層不斷堆疊，傳統舞獅獅頭職人劉文達堅持使用古法的「紙糊」工藝製作獅頭，他也提及第一顆製作的獅頭，已經陪他走過23個年頭。製作紙糊獅頭最大的特殊之處便是層層黏貼的紙糊。但沾黏報紙之前，還需用泥土雕塑泥坯，劉文達表示泥坯必須風乾至完全乾燥後，才能進入下一步，除了有發霉的可能性，也會使後續的紙層變形、走樣。
而光乾燥的過程，從零到產出就得耗費五至六個月之久。紙糊黏貼也須黏貼至少13層以上，所製作出來的獅頭才能足夠堅固，成為一顆威風凜凜的舞獅獅頭。
劉文達也提及，過去的紙糊獅頭，因為純紙質黏貼，獅頭的重量相對沈重許多。不過他透過將紙替換成紗布進行黏貼，發現紉性不但有顯著地提升，同時重量也出奇的減少。
對於舞獅文化沒落，劉文達認為與宮廟武陣的減少，有著直接的影響，舞獅沒有了演出的舞台，自然無人傳承。且技術的進步，不鏽鋼製作的獅頭使用年限可以長達20至30年，才需汰換一顆獅頭，然而紙糊獅頭製程繁瑣、不耐久用的這些缺點，都成為紙糊獅頭逐漸減少的因素之一。
劉文達被問及是什麼原因讓他持續製作紙糊獅頭，他的回答是「成就感」，因為手工製作的紙糊獅頭，每隻所捏造出來的泥坯都不盡相同，造就了每隻紙糊獅頭都是「獨一無二」的獨特魅力。
閒暇之餘，劉文達還會到嘉義縣溪口鄉公所教授孩子們如何製作簡易版獅頭，儘管孩童向他抱怨：「怎麼這麼難！」他仍然深信透過不斷的授課，可以讓更多人知道紙糊獅頭的存在，舞獅文化便能生生不息的傳承下去。
「舞獅」文化轉變 技藝成運動
關於舞獅文化的起源，眾說紛紜，各個門派有不同的說法。中華舞龍舞獅總會秘書吳登照表示最初始於西漢張騫出使西域，從西域帶回一隻獅子。因水土、氣候問題，路途中病逝。使節為避免皇帝責罰，便由兩人下去扮演舞獅，故而發展出舞獅這樣的技藝。
台灣舞獅的源頭則源於大陸，因台灣四面環海的特性，當時存在著倭寇及盜匪，人民閒暇之餘，便組織保家衛國的自衛組織，這便是台灣武術文化的基底。日治時期，因皇民化運動推行，舞獅也成為被禁止的一項活動。台灣民眾開始思考，如何才能繼續保衛自身安危及財產，透過把武術藏在舞獅裡，來隱密地進行。從此舞獅技藝便開始衍生，並且演變出多種獅種及獅陣。
而對於舞獅如何從技藝轉變為運動，吳登照認為因舞獅具有觀賞性、娛樂性和藝術性，從初始的保家衛國，變為在廟口酬謝神明的表演之一。後期因隊伍數量增多，彼此開始進行較勁，直到民國70年發展出第一個舞獅競賽，十年後將舞獅列入學校系統，是舞獅文化在形態上明顯的轉變。
目前競賽也以數量來劃分為四大類比賽形式，分別為台灣獅單獅、台灣獅多獅、客家獅、及龍鳳獅，其中又以龍鳳獅最為特別。龍鳳獅顧名思義，在武陣過程中會有龍、鳳、獅，三種祥獸共同進行的陣頭。
但因近年有失傳的可能，它亦被列入無形文化資產，希冀藉由競賽項目的成立，能夠讓更多學校來襲承，保護這快失落的文化。以台灣獅而言，又分為南獅及北獅，最特色的區分標準為毛髮的長度，毛髮長為北獅，毛髮短則為南獅，南獅北獅形態的不同源於當地氣候。客家獅則以民族區域劃分，其中又以桃竹苗地區為大宗。
但舞獅文化需要如何進行傳承，又如何讓年輕世代的孩子們接受，吳登照表示除了競賽的推廣及裁判、教練員的培訓，讓舞獅文化不再只是侷限於廟口，而是走入校園，讓越來越多學校開始組成舞獅隊。同時除了國際交流，如今也有許多年輕運動員透過錄製練習的短影音，來讓更多的受眾接觸到舞獅文化。
獅走入校園 舞獅隊力拼傳承
走進新北市淡水區的新興國小會發現，學童放學後不是回家或去補習班，而是來到地下室。 一邊努力地敲鑼打鼓，另一邊小小的身軀高舉起沈重的獅頭，看似簡單的動作，實際上需要耗費許多心力與體力，儘管如此勞累，舞獅運動對孩子們而言，卻有特殊的意義。儘管每個孩子加入舞獅隊的起因各有所不同，但相同的是他們彼此有著一顆熱愛舞獅的心。
一旁默默幫孩子整理著腰帶的老師，同時也是家長的高婉真表示，孩子在透過參與舞獅的過程中，能夠學習到的是教科書以外的知識，便是與夥伴配合才能習得的「團結感」。
舞獅隊教練楊承勳提及，在教學相長的過程中，透過孩子們對於舞獅充滿熱忱，更加深了他需要把自身所學傳承給下一代的理念，希冀讓學生找到屬於自己的舞台。
現今舞獅文化在全台灣的國中、小學越來越被熟知，是由於許多熱愛舞獅的人投入教職工作，成為學校舞獅隊的教練及指導老師，他們用自身經驗指導年輕一代舞獅的技巧，也為他們講述舞獅的歷史故事，逐漸讓年輕人們接納並愛上這項技藝，才能讓這項傳統文化生生不息的傳承下去。
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