記者 阮郁馨、黃孟凡、陳心慈／採訪報導
神豬比賽是台灣許多祭典中重要活動之一，面對宗教文化，神豬比賽是凝聚信徒，向神明表達虔誠以祈求庇佑，面對動物保護處的聲浪，神豬比賽是殘忍虐待並忽視動物基本的生命權益。讓我們從歷史的淵源到現代進展去理解，在雙方僵局之中，神豬競賽究竟該何去何從？
神豬比賽淵源 追溯至日治時期
日據時期民眾以宰殺閹雞祭拜，演變成以飼養大閹雞來比賽。爾後，日本政府為了推廣畜牧業，開始獎勵飼養豬隻，民眾也轉變成為飼養豬隻來祭拜神明祈求保佑。
一直到日治末期才出現將豬隻越養越大的現象，民眾相信若將豬隻養的越重，會在未來一年帶來好運，因而出現了相互競爭的風氣。
而神豬競重這項活動不只存在於客家文化的義民祭中，在台灣閩南地區也保有這項祭典活動，像是新竹觀音寺、淡水八庄大道公輪祀。
資料來源／台灣動物社會研究會、製圖／王芳瑋
關於神豬祭典
神豬祭祀的儀式各地有所不同，根據民俗研究者李至堉在《神豬要不要？從民俗文化邏輯看起》一文描述提到，「神豬」一詞在傳統民俗觀念中代表將豬隻獻給天公之後，隨後會幻化成仙，脫離畜生道，所以在祭拜時，信眾們會舉拜儀式來表示對此的尊敬及信仰，例如：獻刃發豬、辭槽等。儀式開始前會準備些許祭品及茶酒來做祭祀，一旁擺放祭祀的器具，例如：紅繩、刀具、紅色糯米團以及壽金紙錢等。
李至堉也指出，由得獎者向天公秉告祭獻的緣由及祈福，將染紅的糯米糰餵食神豬，以上儀式叫做「辭槽」，代表著豬隻來世可脫離畜生道，羽化成仙。辭槽過後是「發豬」，也就是先將殺豬的刀具貼上紅紙來擋煞和淨化，再用來宰殺神豬獻給天公。
在台灣許多地區都有這項祭典，吸引各地區的信眾和觀光人潮參與活動，神豬競賽對於當地居民是重大年事，且祭典帶來的觀光收益和香火延續更是不可計量。
「豬願意長這麼大，是因為暗中有庇佑」、「我們自始就是認為誠心就好」，桃園新屋區每隔七年舉辦神豬比賽，獲得特等獎的曾大姊為了完成爸爸的心願，參加今年新屋區舉辦的神豬比賽。
曾大姊表示非常感謝神明的保祐與安排，認為這樣的殊榮讓自己以及家族都充滿榮耀感，日後他們將對神明更加虔誠。同時她也強調，如果今天這項競賽被取消了，並且更改替代的祭祀方式，這將讓敬神變的誠意不足。
神豬比賽下 被漠視的動物權益
近年有許多動保團體對於神豬競賽活動提出抗議，為了獲得比賽的殊榮，豬隻的權益成為最大犧牲品。台灣動物社會研究會朱增宏執行長表示，反對神豬競賽的關鍵，在於豬隻從飼養到宰殺中，整體過程相當慘忍。
因為比賽以體重的多寡為首要目標，豬隻被強迫增肥競重，飼養成神豬的過程飽受不人道飼養灌食、下窟增肥、過度肥胖後的身心煎熬、移動秤重被五花大綁以及最終未經人道致昏、活活刺喉放血等等漫長的痛苦折磨。
精采融媒體報導：《傳統與人道拉扯 ─神豬比賽存廢爭議》
