記者 林芷妍、林宥岑、郭劭丞／採訪報導
在全球化與都市化影響下，全球多種語言面臨瀕危甚至消失危機，語言流失也象徵文化記憶逐漸淡去。為此聯合國教科文組織推動「國際原住民族語言十年」，期盼透過教育與文化行動保存語言，而台灣作為南島語系的重要起源地之一，也正面臨原住民族語言逐漸遠離生活的挑戰。
制度化推動 創造使用情境
台灣近年持續推動原住民族語言政策，包括族語課程進入學校體系、建立語言能力認證制度、教材編纂與師資培訓等，逐漸形成較完整的制度架構，原住民族委員會自2018年起設置各族語言推動組織，目前全台已成立16個語推單位，並建置「族語E樂園」網站，推動數位族語學習，同時推廣族語認證與師資培訓等工作，使原住民族語言政策逐步從過去零散推動，轉向系統化發展。
泰雅族語推動組織辦公室主任素伊多夕表示，語推組織最核心的目標，是讓族語能被整理，並真正回到生活中使用。除了建立書寫規範、整理新創詞與學習詞表、進行翻譯與語料保存外，也包含培養青年族語人才、舉辦營隊與論壇，以及製作雙語繪本、有聲書與數位教材等，希望透過不同方式創造族語使用情境。
然而，在制度逐漸穩定的同時，也出現另一種現象，原住民族語言學習比例增加，但實際使用場域卻持續縮減。
在都市化與人口移動的影響下，國語成為日常溝通首選，使族語在家庭中的使用頻率下降。對部分年輕世代而言，族語的接觸主要來自學校課程與認證制度，因此族語同時呈現「生活語言」與「學習內容」的雙重角色。
素伊多夕指出，族語考試制度是一把雙面刃，一方面認證制度確實提升學習動機，也帶來更多政策資源與社會關注；另一方面，卻也可能使族語逐漸被工具化。學生若只為了考試與加分而背誦，將忽略語言原本所承載的文化脈絡與生活情境。
他認為，當語言主要存在於課堂與考試之中，卻缺乏實際使用環境時，語言雖然透過制度被保存，卻未必真正回到生活之中，因此，如何在教育制度與生活使用之間建立連結，也成為當前語言復振持續面對的重要課題。
社群推廣 透過娛樂拉近距離
然而，語言復振並非僅發生於制度與教育體系之中，近年青年世代發起「原住民語言推廣行動」，逐漸在社群媒體平台中發展。許多原住民族青年利用短影音推廣族語，例如語助詞教學、日常用語、幽默對話，甚至結合流行文化進行改編，使族語以更輕鬆、貼近日常的方式重新進入公共視野。這類內容不再以考試正確性為唯一標準，而是強調語言的「可接觸性」與「實際使用感」。
泰雅族語言推廣創作者喬恩表示，他原本是以搞笑影片在社群累積流量，直到祖父過世後，才開始重新思考自己的文化身份，進而投入族語創作。他將族語融入短影音，吸引數十萬人次觀看，甚至吸引非原住民族群留言互動，對他而言，這種創作是一種透過娛樂拉近語言距離的方式。
此外，語言的學習路徑也正在改變，族語不再只依賴制度性教育，而是開始透過數位媒介進入更廣泛的生活場域，使語言的「可見性」與「接觸頻率」有所提升。
相較於台灣以政策推動為主，紐西蘭毛利語（te reo Māori）的復振，更強調「社群共同使用」的語言環境建構。紐西蘭商工辦事處經濟組組長羅文橋透過書面回覆指出，紐西蘭政府將毛利語列為官方語言之一，並投入教育經費與師資培訓，建立沉浸式教育體系，例如以毛利語為主要教學語言的毛利語小學（kura kaupapa）學校，以及幼兒語言巢（kōhanga reo）。
同時，毛利語也透過媒體系統進入公共生活，包括毛利電視與廣播，使語言不僅存在於教育體系，也能延伸至娛樂與新聞場域。羅文橋強調，制度並非唯一關鍵，語言復振的核心力量仍來自社群與一般民眾的共同參與，使語言從政策目標轉化為生活實踐，並且紐西蘭並未刻意消除語言內部差異，即使毛利語逐漸標準化，各地方言與發音仍被保留，並視為文化資產的一部分，在學術與文化活動中持續被保存與推廣。
想說卻不敢說 族語成心理壓力
相較於政府與學校體系持續推動族語課程與認證制度，原住民族青年在使用族語時，普遍面臨「聽得懂卻說不出」的落差。泰雅族青年宋翎表示，小時候經常接觸長輩以族語溝通，因此具備基本的聽力與理解能力，但進入都市求學後，使用機會迅速減少，口說能力也隨之退化。
賽夏族青年絲國紘則指出，由於在都市成長，高中才開始透過課程接觸族語。雖然能逐步累積基礎詞彙，但因缺乏持續對話環境與實際使用情境，學習內容多停留在課堂與單字記憶，難以發展為自然的表達能力。
在同儕互動中，語言能力的差異也進一步影響交流經驗。宋翎提到，即使與同族青年相處，仍可能因彼此程度不同而產生距離感，擔心自己發音不標準或用詞錯誤，因此在對話時多選擇以國語替代族語，久而久之，逐漸形成「想說卻不敢說」的心理狀態。在面對較熟練的族語使用者時，也可能因害怕被糾正而減少開口機會，使族語從溝通工具逐漸轉變為心理壓力來源。
然而，不同世代間的語言落差，也加深了年輕人的語言焦慮。部落長輩多能流利使用族語，中生代則逐漸以國語為主，而年輕世代大多停留在理解與片段使用階段，甚至難以進行完整對話。
對許多年輕世代而言，族語不只是陌生語言，更逐漸形成一種心理壓力，擔心自己說不好、發音錯誤，甚至害怕被長輩糾正。因此，即使能聽懂部分族語，也往往不敢真正開口使用。
這樣的情況，也反映在許多都市原住民青年的成長經驗中。泰雅族語言推廣創作者喬恩表示，自己從小在都市長大，曾有長達15年的時間生活在屏東，「那時候我甚至不知道族語是什麼」，對他而言族語一度是遙不可及的存在。直到祖父過世、重新回到部落後，他才開始重新思考自身的文化根源，也意識到自己與族語之間長期存在的距離感。
社會共同支持 毛利語重回日常
近年來，全球多個國家開始重視原住民族語言保存與復振，其中，紐西蘭毛利語的發展經常被視為代表案例。曾一度面臨快速流失的毛利語，如今不只重新進入校園，也逐漸回到公共生活與日常使用之中。
紐西蘭商工辦事處經濟組組長羅文橋透過書面回覆表示，紐西蘭政府長期透過教育、媒體與公共政策支持毛利語發展，包括將毛利語列為官方語言、推動沉浸式教育，以及建立毛利語媒體系統，讓語言能在社會中持續被看見與使用。
其中，「語言巢」被視為毛利語復振的重要方式之一。透過沉浸式環境，讓孩童從小就在生活中接觸母語，而不只是停留在課堂學習。羅文橋指出，語言巢之所以有效，在於它創造了語言自然被使用的場域，但背後仍需要足夠的語言人口、師資與資源支持。
不過，羅文橋也強調，真正讓毛利語得以持續復振的關鍵，並不只有政府政策，而是整個社會願意共同參與，所有願意學習與使用毛利語的人，都在語言復振中扮演重要角色。
相較於紐西蘭主要以單一毛利語作為復振核心，台灣擁有16個原住民族、超過40種語言與方言，語言環境更加多元，也讓語言保存與復振工作面臨更複雜的挑戰。
泰雅語推組織辦公室主任素伊多夕指出，族語真正的關鍵，不只是停留在課堂、考試或認證制度中，而是能否重新成為人們日常生活的一部分。他認為，如果族語只是為了考試加分而學習，很容易流於背誦與工具化，反而失去語言原本承載的文化情境與生活功能。
除了正式教育之外，近年也開始出現由年輕世代自發推動的語言推廣。愈來愈多原住民青年透過TikTok、Instagram等社群媒體，以迷因、短影音與生活化內容分享族語，讓語言逐漸走出教室，進入日常溝通與娛樂之中。
例如，來自泰雅族的TikToker「喬恩_Watan」，便透過幽默短片與生活情境，將族語融入日常對話，甚至搭配英文解說，吸引不同背景的觀眾接觸族語。這類內容不再只是傳統文化展示，而是讓族語成為一種能被理解、分享與互動的溝通工具。
素伊多夕也提到，語言若只存在於表演、教學或固定句型之中，最終可能淪為「被展示的文化」，而非真正被使用的語言。因此，語言復振的重點不只是保存語言本身，更重要的是創造能夠自然使用族語的環境，也讓更多年輕人願意再次開口說族語。
延伸閱讀：
