記者何嘉君、林宛儀、邵郁雯／採訪報導
「香蕉絲是我跟部落聯繫的一個橋樑。因為我們和撒奇萊雅族、阿美族一起生活，所以在族群認同感上，會需要一個東西，讓人覺得我們和其他族群是不同的，而香蕉絲工藝就是一個很明顯、很特殊的文化。它是讓我們跟族群有連結、很重要的絲線。香蕉絲的韌性就像是族群生存下來的性格，我們很努力地把以前的傳統傳承下來。」
對噶瑪蘭族女青年Akaw Buletedan潘念欣來說，即使現在身處異地，無法接觸部落環境、族語，但香蕉絲編織工藝不受地域限制的特性，使她持續與部落有所連結。
香蕉絲編織工藝不僅是噶瑪蘭族的精神所在，更是噶瑪蘭族文化的一大瑰寶。由香蕉樹皮製成的香蕉絲，透過藝師匠心獨運，製作成多種實用且美觀的用品。然而，這項工藝不只是噶瑪蘭族先輩的智慧，它更承載著噶瑪蘭族人的自我認同與對自然的敬重。但現今卻因青年人口流失，而面臨工藝傳承的危機。
編織與織布，是台灣各個原住民族重要的共同特色。在多數原住民族中，編織工藝使用到的材料，多半以苧麻為主，服裝設計師許艷玲表示，用麻類（如：苧麻、棉麻等）製作的披巾會很重。然而，相較於常見的苧麻，噶瑪蘭族人的編織工藝則是選擇就地取材，使用「香蕉絲」製成各類輕巧便攜的生活用品。噶瑪蘭族國寶級藝師嚴玉英也表示，「只有我們噶瑪蘭族才有用香蕉絲，沒有用苧麻，也沒有加其他東西。」
回溯至1987年，新社部落開始動員族人從事噶瑪蘭族文化復振與復名運動，直至2002年12月25日才正式成為台灣原住民族的第11族。Lala Ban新社香蕉絲工坊（下稱工坊）專案管理潘靜英表示，如今有噶瑪蘭的族名，正因為「我們有香蕉絲工藝。」她解釋，當時為尋找能代表族群的文化資產，最終部落耆老們決定以香蕉絲工藝作為代表，將先輩們的智慧流傳下來。
而噶瑪蘭族紀錄片工作者，也是花蓮縣噶瑪蘭族發展協會理事長潘朝成的女兒Uki Bauki潘昱帆則感慨，過往許多人認為噶瑪蘭族與阿美族並無不同，更以為族民都已被漢人同化了，但她表示，「我就想說……有啊，我們還是有保留我們的語言，在豐濱新社，還是有我們的語言、有記憶，但它沒有那麼外顯，當時為了告訴大家我們和別人不一樣，香蕉絲就成為手工藝物質文化很重要的一個脈絡。」
香蕉絲成為了串接世代的銜接線，也是串起族人凝聚的細線。但隨著現代生活愈趨進步，資訊流通更為便利，Akaw Buletedan表示，年輕一代的噶瑪蘭族人也更傾向尋求城市的教育和就職機會，而非繼續學習傳統工藝。東華大學原住民學院教授王昱心也指出，豐濱鄉最高學府僅止於豐濱國中，因此許多部落學生在高中時，便紛紛出走大都市尋求更高等的教育。
嚴玉英與Akaw Buletedan皆指出，現今的年輕人更注重經濟收入，對於相對耗時的傳統工藝，多數人選擇去都市裡追求更好的物質生活。嚴玉英更無奈表示，「也一直鼓勵大家來學，沒來學真的以後會斷掉、會不見，不能讓它斷掉，要讓它繼續。」
目前工坊最年長的藝師為85歲的嚴玉英，而最年輕的則是來自越南，51歲的陳氏凰。對於缺少年輕族人回部落學習傳統工藝的現況，王昱心認為，「香蕉絲」工藝的復振，需要族人們的族群自覺才有辦法支撐，工坊才能長期存在，形成良性循環。
「術業有專攻。」Akaw Buletedan認為，儘管不是每個年輕人都對編織工藝充滿熱情或具備天賦，他們仍可用自身所長貢獻自己的力量。而Uki Bauki便是一例，「我直接讓你看到我當時經歷過的場景。」她透過影像記錄故事，讓更多人透過紀錄片認識香蕉絲工藝。
情感克服遠距離 斜槓人才助傳承
香蕉絲工藝的保存與傳承離不開族人的共同努力，Uki Bauki認為，工藝的傳承應回到「情感」層面。她分享，起初母親學習編織香蕉絲是想織作衣物給自己，因此未來如有子女，同樣也會想織衣給孩子。她也提到，宜蘭奇立板部落近年也在復振香蕉絲編織工藝，而地域較近的旅北族人，也會參與宜蘭豐年祭，並讓他們的孩子穿噶瑪蘭族服、教孫子唱族語歌，因此一定有情感，只是缺少編織技術與環境。
旅北族人早已隨父母在台北紮根，Uki Bauki解釋，因此祭典結束便會返北。她期盼工坊能北上開設常態班，並教授簡單的桌織技術，讓學會技術的噶瑪蘭族青年也能在家中進行織織，藉此克服香蕉絲織作面臨的地域斷層。
內化工藝於日常 創造更多需求
香蕉絲工藝的傳承除需回到情感面外，族人也需將其內化為生活的一部分，Uki Bauki表明，因在生活中會接觸到才會進而製作，這樣的需求才是自然的。此外，她也提出，新社部落若有祭典必須使用香蕉絲，或使其變成規範，也將助於延續工藝，如族中男子成年需穿戴香蕉絲圖騰等。
「有被需求就不會斷，就會一直傳承。」Uki Bauki舉例，不同於噶瑪蘭族的香蕉絲，排灣族家家戶戶都有木雕，而有身分地位的家族會需要有圖騰，因此技術不會中斷；另外，排灣族的傳統服飾同樣象徵身分地位，也無須擔心該工藝會消失。
傳承種子埋心中 持續學習香蕉絲
幼時受外婆影響，Akaw Buletedan對香蕉絲工藝產生興趣，即在大學畢業製作時，選擇結合香蕉絲作為呈現。她認為，年輕族人還在部落讀書時，是他們認識文化與培養族群認同感的最佳時機，可透過文化課程等方式，讓小朋友了解香蕉絲工藝，若因此產生興趣，未來則可能會想成為設計師，而持續傳承香蕉絲工藝。
年僅15歲的潘子瑤便有傳習的心願。她表示，因從小受阿嬤鼓勵，現會利用假日至工坊傳習香蕉絲編織工藝，同時也鼓勵同輩族人一起學習，只盼噶瑪蘭族的技藝能繼續傳承。
盼政府資源補助 鼓勵青年回鄉傳習
不過，除了放假至工坊實習的潘子瑤，最年輕的員工已51歲，潘靜英直言「缺人工，因為部落年輕人都沒回來。」她期盼，政府能透過補助鼓勵年輕人回部落學習工藝。對此，原住民族委員會（下稱原民會）經濟發展處產業行銷科科長劉倩如回應，原民會現已推動「部落產業升級計畫」，將從經費、人才培育、產品研發至通路拓展等面向協助工藝發展，也樂見對應的組織提出申請。
提出申請須撰寫計畫書，Uki Bauki坦言，撰寫並非難事，但現階段工坊量能有限，需有人力執行。Akaw Buletedan也認為，需有意願的年輕人協助申請，才有辦法參加相應補助計畫。
工藝的發展與推廣，除獲政府經濟支持外，「行銷」亦為關鍵。潘靜英坦言，工坊行銷能力較不足，必須有年輕人才的協助。Uki Bauki也指出，目前缺乏既了解工藝本質及文化脈絡，又能接收外部資訊與溝通的人才，若能將其融合才可成為多元行銷窗口。
建立深度旅遊 體驗文化內涵
行銷作為工藝推廣的助力外，結合「旅遊」亦為族人的期待。Akaw Buletedan期望，未來能推動沉浸式深度旅遊，跨出一般旅行團踩點遊玩的框架，安排深度體驗行程，讓旅客切身認識香蕉絲工藝的文化精神與內涵。對此，劉倩如分享，可參考花蓮水璉部落吉籟獵人學校的形式，透過營隊讓學員深度體驗部落文化，並累積口碑、帶動行銷。
王昱心認為，藉由體驗織作課程，可讓工坊不單只靠申請經費與製品銷售，也可比販售產品更快取得效益。Uki Bauki也期待結合新社部落現有資源，集結不同文化專長與力量，透過體驗共同推廣噶瑪蘭族文化。
多樣銷售管道 推廣工藝製品
除了透過行銷、旅遊帶動香蕉絲工藝外，製品的銷售亦是推廣的一環。Uki Bauki認為，可藉由市集的擺設提升工藝的能見度及文化推廣，對此，劉倩如表示，目前花蓮東大門夜市周邊剛落成原住民商城，期望未來能成為香蕉絲工藝製品的重要通路據點。
另外，花蓮縣政府原住民行政處部落經濟科科長鄧凱倫也回應，未來會將花蓮陽光電城打造為原住民文創旗艦館，並期望與香蕉絲工藝製品進行合作，增加製品曝光度。除了實體據點外，劉倩如與鄧凱倫皆分享所屬單位創辦的網路平台，盼能藉此協助工藝製品上架販售，也讓部落能專心設計、生產、製造。
工藝與時尚融合 開闢新產業面向
多元的銷售通路可提升香蕉絲製品的向外推廣，而傳統工藝製品與現代時尚設計的融合，也成為此工藝嶄新的發展面向。王昱心表示，透過香蕉絲纖維較挺的特性，能為時尚提供很好的材料，也帶給設計師良好的想像空間。而2022年時裝展演秀「Lala Ban 與祖靈的對話」便是一例，設計師許艷玲將香蕉絲編織工藝融入時裝設計，形成新舊交融。
傳統工藝與現代設計的結合，潘靜英讚許製品的良好質感。而Akaw Buletedan分享過去觀賞工坊與設計師籌辦的展覽心得，「讓我很驕傲的事情，原來我們的東西也可以變得這麼時尚，跟設計師合作可以做這麼精緻。」她也認為，新舊融合有助於大眾對於製品的認識，進而前往部落購買或進行體驗。
工藝貫徹循環精神 堅韌永續發展
許艷玲強調香蕉絲「環保永續」的特性，也將其融入於設計中，「剩下的絲線我們看到會掃掉，但阿嬤會撿起來變成香蕉絲的紙，這一場服裝秀就是用它做成頭飾。」潘靜英也分享，許多製品會有顏色，皆是使用植物進行「天然染」，因此，許艷玲表示，即使將染完的汙水排放至海裡也不會造成問題。
「永續」近年來已成全球發展趨勢，而香蕉絲編織工藝正好貫徹了永續概念，正因它「取之自然、回歸自然」。Akaw Buletedan認為，香蕉絲工藝不僅具時尚發展性，也可使人們從中關注永續議題，並延續此精神創作其他物件。
「香蕉絲編織對我們來說，是很重要生活面的核心，所以希望透過不斷紀錄、傳遞，可以一直延續下來。」Uki Bauki說道。族人們的努力與期望，皆是為了讓凝聚族人的細線，能在時代洪流中，依然堅韌不拔的「永續」發展。
