【攝影報導】學無止境 地磨兒部落文化綿延
記者 徐榮佑／採訪報導
小學生坐在耆老家門口，聆聽眼前被寫進課本的故事主角分享。漫遊巷弄，火光照耀轉動著琉璃珠的婦女，後頭隱約傳來青年吟唱的排灣古調。這是屏東縣地磨兒（Timur）部落的日常，現下排灣族文化傳承的其中一面。
到部落跟VuVu學！ 全台唯一排灣族本位教育現場
「砰！」起跑槍煙硝正濃，排灣族的杜玉梅（Ljegean Demaljalat）對準終點線，拔腿狂奔。1965年三地門鄉運動大會，剛成年的杜玉梅以13.1秒佳績，刷新社女組100公尺紀錄，48年來無可匹敵。
「之後每年鄉運我都會去，看得非常緊張。」現年74歲的她，曾經焦慮誰能打破紀錄，沒想到竟由自己的孫女辦到。這段故事，也被寫入了「排灣族本位教科書」。
今年3月上旬，走進溫暖的三地村地磨兒部落，杜玉梅家門前來了一群地磨兒國小的學生。
「我們為什麼來這裡？」班導師潘愉淨要大家先做功課，「來看VuVu（祖父母）杜玉梅在課本裡的傳家寶。」導師再問：「她們的傳家寶有什麼？」同學搶答：「有蝴蝶紋！」
原來，鳳蝶在排灣族文化象徵動作敏捷。對於傳統不使用文字的族群，穿戴符號的彰顯更為重要。
「如果只有1個人跑很快，他們家族可以有蝴蝶紋嗎？」同學說：「至少要有2、3個！」潘愉淨舉例，「那像老師不會跑步，可不可以鏽蝴蝶紋？」同學答：「不行！會被老人家罵。」
特定符號只有特定身分能夠使用，部落階級文化，這裡也學得到。
目前全台只有地磨兒國小使用的「排灣族本位教科書」，進入課堂已經5年。此教材顧名思義，是以貼近族群文化的素材融入課程，培養學生的文化能力，提升學習成效。
地磨兒國小以排灣族為主體，在此任教近10年的潘愉淨認為，熟悉的教材內容跟孩子連結較多，產生的感受較強。
她說明，原鄉有許多隔代教養家庭，換成族群本位教科書之後，裡頭是VuVu們的故事，「孩子能帶課本回家跟VuVu討論，隔代教養反而成了助力，課本成為很好的溝通橋樑。」
潘愉淨也提到一個換教材前的故事，「6年級有一課教〈桂花雨〉，但這群孩子周圍沒有人種桂花、做桂花糕。」學生與桂花不親近，潘愉淨靈機一動，「我把它轉換成百合花，孩子們才比較有感。」老師在教學現場絞盡腦汁，就是為了贏得學生們的反應。
勇敢學習文化 蒂摩爾跳出排灣當代的路
同一條原鄉教學路上，路之．瑪迪霖（Ljuzem Madiljin）和巴魯．瑪迪霖（Baru Madiljin）帶著學生，一步步跳上世界舞台。
成長於地磨兒部落的路之，童年因一次觀賞芭蕾舞劇的經驗，愛上表演藝術。台南應用科技大學舞蹈系畢業後，她回到山坡上的家，並進入來義國中帶隊參加舞蹈比賽。
這份教職讓路之看見，「孩子能力都比我好，卻沒有專業的藝術平台發展更多可能性。」經過討論，來義國中校長同意在將要增設的高中部成立藝術班。
如同印度經濟學家沈恩（Amartya Sen）所說：「貧窮造成的才華浪費令人難以接受。」
路之明白這群孩子愛跳舞，卻沒有足夠的錢學習，毅然決定在2006年成立蒂摩爾古薪舞集，盼能提供培植的環境。
後來學生逐漸畢業、考上大學，路之萌生起轉型職業舞團的念頭。此時，弟弟巴魯決定帶著舞蹈專業返鄉，和姊姊一起發展舞團。
斯土斯民，以古為薪，蒂摩爾古薪舞集取材排灣族文化，目標是跳出原住民族現代舞，走出排灣族當代的路。只是前無古人，該用什麼步伐走到那個位置，是姊弟倆初期的共同存疑。
2009年，舞團首部作品是講述排灣族神話故事的《Kurakuraw．戀羽》，路之回憶，「做完這個製作之後，很多人都很感動，可是我們兩個卻沒有知覺，覺得這不是我們要的。」
巴魯說：「把這個舞作給舞蹈系學生跳，他們也做得到，但我們想做別人做不到的。」
隔年，他們開始學習部落的勇士舞（Kemaziyanan）。
勇士舞，是排灣族男性用來展現自己英勇事蹟的舞蹈，女性禁止參與。
舞團起初請部落耆老指導，接著到部落集會所表演，一跳下去，「完了！遠遠就有人走過來一直罵，說怎麼可以讓女生跳勇士舞。」路之當下立刻反問：「部落老人家不在，會跳的人不多了，我們還要不要傳承？」
了解到傳承的急迫性，族人態度轉為鼓勵，並邀請舞團在收穫祭（Masalut）上演出。這次演出，促成部落青年開始學勇士舞，「那一刻起，影響了附近的村庄、鄉鎮，勇士舞開始被重視，之後變成勇士舞比賽。」
巴魯補充，「不敢說我們要傳承，但我們一直很勇敢的學習文化。」繼往開來，舞團走得踏實。
巴魯不諱言，「現在高知識的原住民青年很多，但他就是文字高手，不去行動。」自稱永遠的學習者，瑪迪霖家的孩子認為付諸實際行動是必要的。
學習勇士舞的過程中，團長路之與編舞巴魯也找到了專屬排灣族，聲線帶起身體的律動，路之說：「那個呼吸方法跟西方身體方法完全不一樣。」
終於，舞團開創出一套「排灣族當代身體訓練方法」，以歌入舞，舞作編製越來越有方向。
| 路之和巴魯分享「排灣族當代身體」的尋找過程
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「我部落我國際」舞團揉合日常獨闢蹊徑
2月才從比利時哈瑟爾特「番紅花藝術節」（Krokus Festival）返台的蒂摩爾古薪舞集，已在國際間累計126場演出，從紀錄上來看，佳評如潮。
舞團主辦的「Tjimur藝術生活節」，去年就以「我部落，我國際」為主題。
路之說明，「部落是一個養分，你的呼吸方法會因部落而改變。」旅居都市12年的巴魯也同意，「部落老人家勞動、唱歌的樣子都會被記在腦海，進而帶到舞蹈裡。」
此刻排練場上進行的，是2015年的作品《似不舞【s】》，可以看見舞者伸展手臂，來回拉出穿針的線條，那是部落婦女在家門前刺繡的樣子。
巴魯舉例，「如果今天我住市區，只能看一堆車跟人走來走去，作品主題就只能朝『原住民生活在都市的困境』前進。」創作者的生活所見，形塑了作品的樣貌。
包含舞團在內，台灣原住民藝術家的早期作品，主題多在反省和尋找自我，路之說：「回到部落，你會發現你的困境又是不一樣的東西。」
| 舞者吟唱排灣族古調「Lumi」 |
琉璃珠的故鄉 工藝薪火難相傳
路之和巴魯的父親沙滔．瑪迪霖（Shatao Madiljin）從23歲開始做琉璃珠，並開設「沙滔舞琉璃藝術空間」，裡頭販售的琉璃珠各有不同意涵，例如象徵保護的「眼睛守護珠」（Pumacamaca）或表示英勇的「勇士榮譽珠」（Mananigai）。
在此工作20餘年的陳貴美提到，琉璃珠之於排灣族人，是婚喪喜慶等重大場合都要配戴的物件。
陳貴美回憶，以前很多人學做琉璃珠，但後來婦女們都去忙別的事了，「我們要退休了，沒有人願意學，」她嘆道，「現在年輕人坐不住啊。」不過，地磨兒仍是目前全台最大規模生產琉璃珠的部落。
陶壺、青銅刀和琉璃珠，是傳統排灣族的貴族三寶，其中，琉璃珠的故鄉便是三地門鄉。
去年病逝的「琉璃珠之父」巫瑪斯．金路兒（Umass Zingrur），生前在三地門鄉開創、普及琉璃珠製作技術，陳貴美就是他的門生之一，「他研發這個技術，讓原住民有更多琉璃珠可以戴。」陳貴美一邊說，一邊轉動手上的珠子，火焰在她面前轟轟作響。
屏東縣排灣族和魯凱族人自稱「Kacalisian」，意思是住在斜坡上的人。走起來吃力的坡地上，永遠的學習者延續了富饒的排灣族文化，好像恆久烈焰煉出的琉璃珠，熠熠生輝。
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